六祖坛经,佛陀涅槃后

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佛法之所以能在世间流传,是因为有佛出现于世。虽然佛陀亲证的真理并非自创,而是本然如是。但若没有佛陀说法,我们也就无从了解佛法,更不能依法得解脱。

《华严经》:经中之王,王中之王

行般若行

就像每个人都具备与佛无别的智慧德相,却因不识本来面目,佛性虽有若无,只能流转生死。正因为佛陀出世说法,我们才有机缘认识生命真相,找到究竟解脱之道。

大乘佛教有三部公认的“经王”,分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。其中最被推崇备至的,正是《华严经》,被称为“王中之王”。《华严经》全称《大方广佛华严经》,据说是佛陀悟道宣说的第一部经典,含摄其全部教法精义,其中直接彰显了佛陀广博无尽、圆融无碍的因行果德,堪称经中之海,无所不摄,展现出巍巍壮观、不可思议的境界。汉译本全经80卷,45000偈,近150万字。

善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。善知识,摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。善知识,我此法门,从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳,若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念,无忆无著,不起诳妄,用自真如性,以智慧观照。于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德,无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小根小智人闻,心生不信,何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。譬如雨水,不从无有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润,百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。善知识,小根之人闻此顿教,犹如草木;根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长,小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深,犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同,迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别。善知识,一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立,若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴。一切经书,因人说有,缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。善知识,不悟即佛是众生,一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:即时豁然,还得本心。善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性。一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求,若一向执谓须他善知识望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。

在这个世间,还有很多邪教流行,给世界制造了种种不安定因素。即使有心向道的学佛者,因为没有善知识的引导,没有分辨是非的能力,也会正邪不辨,乃至走上岐途。

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解释

学习简单的世间技术,也要拜师学艺,何况学佛是断烦恼、开智慧的头等大事。唯有如法依止善知识,法身慧命才能有可靠的依托。所以说,请佛住世这一大愿,不论是对我们个人修行,还是对这个世界的众生都具有重大意义。

下面,是其中堪称精华的70句。让我们从这些字字珠玑里,静心体悟那种大智慧、大慈悲。

  善知识们,迷惑的人只在嘴里念诵佛法,当念诵的时候,却充满了妄想是非之心。如果能又念又行,那叫真正的佛性。悟到这个方法的,就是般若法;照这样修行的,就是般若行。不这样修行的,就是凡俗之人。只要有了这种修行的念头,那他就和佛一样了。善知识们,凡夫就是佛,烦恼就是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫,后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于世俗境界就是烦恼,后一个念头离开了世俗境界就是菩提。善知识们,摩诃般若波罗蜜,是最尊贵的至高无上的最第一的佛法。无住,无往,无来,过去、现在和未来三世的诸佛都是从这里产生的。应当运用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如果这样修行,一定能修成佛道,使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。善知识们,我的这个法门,从一个般若中能生出八万四千种智慧。是什么原因?因为世人有八万四千种世俗烦恼,如果没有世俗烦恼,智慧就经常出现而不离开自己的本性。觉悟了这种佛法的人,就没有妄念,没有回忆也没有执著,不产生怪诞狂妄的念头,而是运用自己的真如佛性,用智慧观照一切。对于一切佛法,既不贪求,也不舍弃,这样就认识到了人的本性并成就了佛道。善知识们,如果要进入很深的佛法境界,以及般若三昧,那就需要修习般若行,坚持诵读《金刚般若经》,那就能认识佛性。要知道这部经典的功德,那是无量无边的。在经典中已经有很明白的赞叹,不需要具体解说了。这个法门是最上乘的,是为有大智慧的人说的,为有大根器的人说的。而小根器小智慧的人听了后,心中却不相信。为什么呢?比如天龙在阎浮提降暴雨,城镇村落都会在雨水中浸淫损坏,好像草叶漂流一般;但雨落到大海里,大海却不增也不减。如果那些具有大乘智慧的人,最上乘智慧的人,听了讲说《金刚经》,就会心窍大开,觉悟领会。因此我们知道人的本性中本来具有般若智慧,自己运用这智慧经常来观照一切,不需要凭借文字。就像雨水,不是无中生有产生的,原本是龙能兴云降雨,让一切众生、一切草木、有情的,无情的都受到滋润,汇成百川合流,归入大海,与海合成一体。众生本性中的般若智慧,也就像这个样子。善知识们,小根器的人听讲这个顿教法门,就像草木;因为它根性小,如果遭遇大雨,都会自己倒伏,而不能自己增长,小根器的人,也是这个样子。其实般若智慧,小根器的人和大智慧的人并没有差别,为什么却听到佛法不能开窍觉悟呢?那是由于邪僻的偏见障碍太重,尘世烦恼太深,就像浓云覆盖了太阳,不经过大风吹,太阳光就不会显现。般若智慧也没有大小之别,只是因为一切众生自己心里的执迷或觉悟是不一样的,迷惑的心总是对外在的东西执著,从外面修行来寻找佛道,而没有觉悟自己的本性,这就是小根器之人。如果领悟了顿教的法门,不执著于外表的修行,只是从自己的内心经常产生正确的见解,各种世俗的烦恼都不会影响沾染,这就是认识了人的本性。善知识们,不要纠缠于内,也不要执著于外,来去都自由,能排除固执的成见,通达无碍,能这样修行,就和般若经典的内容没有差别了。善知识们,一切经典和文字,大乘、小乘、十二部经,都是因人而设,因为众生本有智慧本性,才能有这些经典,如果没有世人,一切佛法本来都不会有,因此我们知道一切佛法都是因为有了人才兴盛起来的。一切的经书,都是因为人讲说才产生的。因为人当中有愚蠢的也有智慧的,愚蠢的人像小孩,智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人请教,智慧的人给愚蠢的人讲解佛法,愚蠢的人听讲后忽然觉悟开窍,就和智慧的人没有差别了。善知识们,不觉悟时佛也是众生,一念觉悟了众生就是佛。因此我们知道万种佛法都在自己的心中,为什么不从自己的心中顿悟而认识真如的本性呢?《菩萨戒经》上说,我本来的自性就是清净的。如果能从自己的本心认识佛性,都可以成就佛道。《净名经》上说,瞬间豁然贯通,还是来自于本心。善知识们,我在弘忍和尚那里,一听到他讲佛法立刻就觉悟了,顿时认识了真如本性。因此我将这种教法宣传流布,让学佛道的人顿悟菩提,各自审视自己的内心,各自认识自己的本性。如果自己不能觉悟,那就需要找更有智慧的善知识,能领悟最上乘佛法的人,直接指示引导正路。这样的善知识与佛法有极大因缘,所谓教化开导,能让人认识到佛性。一切好的佛法,都因为这样的善知识才能起作用。过去、现在、未来的三世诸佛,十二部经典,在人的本性中本来都是具有的,可惜许多人不能自己觉悟,这就需要寻求善知识来指导启示,才可认识。如果本来能够自己觉悟,不需要向外求助,却固执地认为需要其他善知识帮助自己觉悟,那是不对的。为什么呢?因为自己内心本来就有可以觉悟的本性,如果产生了邪僻的偏见,妄想丛生,心智颠倒,那么即使外边有善知识给你教授讲解,也不能从根本上救拔你。如果从内心产生了真正的般若智慧予以观照,在一刹那间,各种妄念偏见都消除了。如果认识了自己的本性,瞬间觉悟就可达到佛的境界了。

从另外的角度来说,每个人都具备佛一样的品质。佛性,即觉悟之义。众生和佛的区别何在?《六祖坛经》曰:“前念迷即众生,后念悟即佛。前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”

佛土生五色茎,一花一世界,一叶一如来。

注释

佛与众生的差别,只在于迷悟之间。若能当下念念不迷,也同样是在请佛住世。反之,若迷失于五欲六尘和贪、嗔、痴中,便是诸佛入灭。所以,请佛住世也可从我们个人修行中得到体现。

佛土上所生的五色植物,一朵花就是一个世界,一片叶子就是一个佛。此为譬喻,意为三千大千世界摄于一微尘,一微尘中现三千大千世界;一即一切,一切即一。

①三世:过去、现在、未来。

同时,我们还可以通过弘扬佛法来启发人们的本觉智慧。每个众生都具有佛菩萨一般的品质,只因不了解自身本具的佛性,背觉合尘,心逐尘境,故应以佛法智慧去引导他们,让他们认识到自身的宝藏,点亮心灯,返照自性。

犹如莲花不着水,亦如日月不住空。

②三毒:指贪、嗔、痴,佛教认为是人生烦恼的根本原因。戒定慧:所谓三学,是针对三毒的对症下药。

若我们以这样的发心和认识来弘扬佛法,同样属于请佛住世的方式。

犹如莲花出于水而不沾水,犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘,也应如日月光明流转。

③阎浮提:梵语音译,意译是瞻部洲。阎浮,本为树名,因地生此树,地以之为名。

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④《菩萨戒经》:《梵网经》中的《菩萨心地戒品第十》,共两卷。

一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。

⑤《净名经》:《维摩诘经》的另一个名称。

这是佛陀于菩提树下初悟道时发出的感叹。一切众生,本具足佛性,只因为妄想和执着,而迷失真我遮蔽本心,不能见清净自性。

欲为诸佛龙象,先做牛马众生。

龙象为诸佛坐骑,牛马为众生仆从,都是服务者,性质相同,只是境界有差别。这句话体现的正是大乘佛教的精神——普渡众生,方能成佛。

是日已过,命亦随减,如水少鱼,斯有何乐。大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。

日子一天天过去,寿命一日日减短,如同水中的鱼越来越少,又有什么快乐可言?人们应当拼命勤奋精进,如同去熄灭头上烧着的头发,常常觉察到人生的无常,提醒自己万万不可懈怠而贪图安逸

不为自己求安乐,但愿众生得离苦。

不为自己谋求任何安乐,只愿众生能够出离痛苦。

净心水器,莫不影显,常现在前。但器浊心之人生,不见如来法身之影。

干净的水器,永远会映现物影,清晰明净地展现在人眼前;破器、浊心的人生,则无法显现出如来那同样明净的真如法性之影。

我昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生,一切我今皆忏悔。

我们以往所造的诸种恶业,都来自无始以来的贪嗔痴。是从身语意中所表现出来,这一切我们今天都要忏悔。

一微尘映世界,一瞬间含永远。

一微尘与整个世界同性,对永恒之体悟须在当下实现。

譬如一灯,入于暗室;百千年暗,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是;入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种暗障,悉能除尽。

就像拿着一盏灯进入暗室,那百千年的黑暗刹那间就能破除。菩萨的觉悟心灯也是这样,能够进入众生无始以来的心灵暗室,百千万亿的劫数、烦恼、业障,全部可以一下破除。

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若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。

如果有人想了知过去现在未来所有的佛,应当去观察法界的本性——万法皆无自性,一切都是心所造。

尘尘混入,刹刹圆融。

空间中粒粒微尘混同一体,时间中每一刹那圆融相续。

普入诸佛力,普住诸佛智;作佛所作,净佛所净。

完整地获得佛力,彻底地达成佛智;做佛所做的,净佛所净的。

其心平等,住一切智。

心入平等性,便可成一切智、自然智。

入如来智,无有障碍。

能入如如佛智,便可一通百通,一解百解,不再有障碍。

知一切法,皆是自心,而无所着。知一切法,即心自性,成就慧身,不由他悟。知三界唯心,三世唯心,而了知其心无量无边。知心佛亦尔,如佛众生然,应知佛与心,体性皆无尽。

知道一切法,都在自心之中,而不执着。知道一切法,都在自性之中,成就觉悟智慧之身,不需要外求。知道三界、三世都在心中,自心是无量无边的。知道心佛是一,佛和众生是一,而佛与心、体与性都是无尽的。

应观一切法界如幻,诸佛如影,菩萨行如梦,佛说法如响,一切世间如化,业报所持故。差别身如幻,行力所起故。一切众生如心,种种杂染故。一切法如实际,不可变异故。

应如如观照法界一切皆是虚幻,诸佛都如幻影,菩萨行如同梦境,佛说法只是音声,世间一切如同幻化,诸种假相都源于业力的执着抱持。差别也是虚幻,只因行动而起。一切众生之心等同佛心,只是受到种种杂染。以为法是实有的,是因为抱有寻求不可变异的永恒之物的妄执。

应自修行一切智道,应勤增长菩萨境界。

应独立去修成一切智慧佛道,应勤奋增长菩萨境界。

善知于时常行法施,开悟一切名为智者。

善于在平时、平常之中进行法的布施,能够开悟一切才是智者。

于一切法心无动念,得智慧明灭诸痴暗。

在一切法上不动念,获得智慧之明,灭掉种种痴暗。

应知一切心识如幻,应知世间诸行如梦。

应当知道一切心识都如幻化,应当知道世间种种都如梦境。

知业如幻,业报如像,诸行如化;因缘生法,悉皆如响;菩萨诸行,一切如影。

知道所造之业、所遭之报、种种行为都是假相都如幻化;因缘和合所生诸法,都如音声响过即没;所谓菩萨万行,都如泡影。

行如来行,住如来道。

践行如来之行,安住如来之道。

于诸众生,恒起大悲。

对众生,时时生起悲悯救渡之心。

求一切智,净诸心海。

求得一切智慧,净化如海的众生之心。

所见诸佛,皆由自心。

一切佛,都从自心中来。

普为诸世间,修行菩萨行。

为了世间众生,修行菩萨万行。

普应群生心,庄严诸愿海。

全面照顾众生之心,认真对待众生心愿。

发起大悲心,勤求无上觉。

发起普度众生之心,勤奋求取无上觉悟。

如地不倾动,如水普饶益。

像大地那样安然不动,像水一样利益众生。

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但愿益众生,以此庄严心。

只愿能够利益众生,抱着这份庄严之心。

心常寂静,知足少事。

心常常寂静安然,懂得知足,心中无事。

心如灵空,无所分别。

心像灵觉虚空那样,消泯一切分别。

以深净心,入菩提舍。

以深沉明净之心,安住于觉悟净土。

立志如大山,积德若深海。

立志要像高山那样峻拔,积德要像大海那样深厚。

正念观察,调伏己情。

以正念观察自心,调伏自己的妄想执着。

慈济悲无倦,喜法舍烦恼。

慈悲济度之心与行不倦怠、不懈怠,让自己和众生都能乐于求法出离烦恼。

于法得自在,以道化群生。

通过佛法获得自在,凭借佛法开化众生。

不取为实,不着为净。

不贪取才是真实,不贪着就是清净。

永离诸相,心无所住。

永远出离世间种种相,心无所执着。

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大慈无碍,大悲究竟。

拔除世间之苦坚定不移,带给世间喜乐永不止息。

为欲利世间,专意求菩提。

为了利益世间众生,而专心求取觉悟。

住一切世界,心无所着。

身遍三千大千世界,而心虚空无迹。

知身从缘起,究竟无所着。

知道此身是因缘和合的产物,没有什么好执着贪取的。

不住诸相,永断分别。

不被诸相阻碍遮障,永远断除分别之心,得平等正性、正见。

恒守正念,习行众善。

恒定坚守正念,学习和践行各种的善。

无我心调柔,能得如来道。

没有我私,平息心的顽固戾气,能通达如来觉悟之道。

若计有我人,则为入险道。

如果妄执人我分别,就是踏上了凶险之路。

以佛为境界,专念而不息。

以大觉悟为自己追求的境界,专注于此而不止息。

若无我相,则无增减。

世人之所以有得失心,是因为妄执有我;如能了知无我,得失心便灭。

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于诸世间心如虚空,无所染着。

无论何时何地心都要像虚空那样,不受染污,没有执着。

断世渴爱常求佛智,离欲境界得法喜乐。

断除世间贪嗔痴而常常去求取佛之觉悟,到达超脱欲望的境界便能得法喜大乐。

所作众善为众生,悉以智慧而回向。

所做的种种善行都是为了众生,全部依靠智慧进行回向。

见佛闻法勤修行,如饮甘露心欢喜。

听闻佛法后勤奋修行,如同饮着甘露,心中欢喜无比。

专念于佛法,未尝有散动;而以悲愿心,方便行于世。

专心于佛法修行,从未有过动摇散乱。以慈悲之心和愿,以方便善巧普度世间。

远离一切虚妄想着,如是究竟到于彼岸。

如果能远离一切地妄想执着,就能达到大彻大悟的彼岸。

不生染着,永断世间贪爱烦恼,修清净行利益众生。

不被污染,不生执着,永远断除世间的贪爱烦恼,修清净之行,以利益众生。

愿一切众生一心向佛,常遇无量清净福田。

希望一切众生能够一心向佛,常常到达无尽清净的福地。

究竟清净,无诸渴爱;身行永息,心善解脱。

彻底地清净,不再有种种愚痴贪着;身体和行为上的造业永远止息,心善于得到解脱。

若有所施,当愿众生;一切能舍,心无爱着。

如果布施,当以众生为对象;一切都能舍掉,心中没有任何贪爱。

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分别取向不见佛,毕竟离着乃能见。

有分别贪取之心是见不到佛的,只有彻底断除执着才能见到。

我当于一切众生犹如慈母,生长一切善根大愿。

对待众生,我要像一个慈母,心中生长出一切的善根和大愿。

不染世间一切诸味,常勤修习一切佛法。

不染着世间的一切虚妄,常勤奋修行一切佛法。

世间种种法,一切皆如幻;若能如是知,其心无所动。

世间种种,都如梦如幻;如果能这样看,心就不再有动摇迷乱。

但为断一切烦恼故,而行精进。

只为了断除一切烦恼,而勇猛精进地修行。

菩萨离迷倒,心净常相续。

菩萨之心是脱离了迷乱颠倒的,清净之心常在不断。

若得亲近善知识,则能修习广大善。

如果能有缘亲近大德,便有机会修习广大无边的智慧功德。

于佛境界起信心,得佛灌顶心无着。

对佛的境界要生起信心,得到佛的授记心要不起执着。

如实观法,出生妙慧。

如如观照,玄妙智慧自然生出。

入佛种性,到于彼岸。

得入佛性,便得解脱,到达彼岸。

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